In un’epoca in cui anche la morte diventa oggetto di design e tecnologia, la Svizzera ha scritto una nuova – e controversa – pagina nella storia del fine vita. È stato infatti utilizzato per la prima volta Sarco, il dispositivo per il suicidio assistito creato dal controverso attivista australiano Philip Nitschke, già soprannominato “Doctor Death”.
Si presenta come una capsula elegante, stampata in 3D, dalla forma futuristica: una sorta di navicella spaziale che, al posto del viaggio tra le stelle, promette un passaggio rapido e indolore oltre la vita. Il funzionamento è tanto semplice quanto sconvolgente: si entra, si preme un pulsante e nel giro di pochi minuti si perde conoscenza per ipossia controllata, senza panico né sofferenza, fino alla morte.
Il punto di forza – e al contempo la miccia del dibattito – è proprio questo: l’autonomia assoluta dell’utente. Nessun medico, nessuna iniezione, nessun protocollo invasivo. La macchina può essere attivata da chi la utilizza in piena lucidità mentale, dopo un breve test cognitivo. Un’estetica pulita, un’interfaccia user-friendly, un’idea di “morte dolce” che però ha spaccato l’opinione pubblica e i bioeticisti di mezzo mondo.
I sostenitori vedono in Sarco il compimento di una battaglia per la libertà individuale e la dignità nel morire. I detrattori, invece, la considerano una pericolosa deriva, una semplificazione eccessiva del gesto più estremo. Il confine tra libertà e deresponsabilizzazione si fa sottile, mentre la provocazione di Nitschke appare chiara: «Se posso decidere della mia vita, perché non dovrei poter scegliere anche come e quando finirla?».
Nel frattempo, l’immagine di Sarco – sobria, silenziosa, quasi fantascientifica – continua a fare il giro del mondo, tra chi la guarda con fascinazione, chi con paura, e chi con rabbia. E mentre il dibattito si infiamma, una cosa è certa: la capsula della morte ha acceso una discussione viva. E non solo su come morire. Ma, forse, anche su come vogliamo vivere.
